《存在主义》（2）

 

 

 

有一个存在者，对存在本身非常关注，而且有所体会。这个存在者就是人。海德格尔将其称之为“此在”。每个人都无可逃脱。在他亲自来到这个世界上，去经历自己的生命历程的时候，他每时每刻都遭遇到，关于你到底做什么选择，你到底要行使什么样的选择的自由的问题。此在的最根本、最基本的状态就是“烦”

 

 

因为刚才其实是把一般的问题提出来，就是关于研究存在主义，必须首先把握现象学这个方法。所谓“存在”的现象，就是它能够在被观察的时候，被观察的现象跟我们观察的主体之间的感情，和我们的生命的内部的情感、对生命的感悟，能够相互交流起来。然后使得观察过程中，被观察的对象，能够随着我们的观察者自己的生命的体验的活跃，而使被观察的对象重新地显现出来，再现出来。

 

这个再现是再，一再的再，再现，再次地显示出来。所以，在这点上，熊先生特别强调，要准确的、要深刻的把握，关于存在和存在者之间的区别，后来他经过很多的考察，他特别对这个，一方面强调存在者和存在的差异，但同时也去考察存在者和存在的关系。就在研究这个差异和关系的同时，他发现有这么一个存在者是非常特殊的存在者。这个存在者，他对存在本身非常关注，而且有所体会。这个存在者是什么？这个存在者就是人，但这不是传统所说的那种抽象的、一般的人，而是一个一个有特殊的生命经历，有特殊的生命感悟的那个个人。这个个体，每一个都是不一样的。就在这些不同的个体中，他对自身的存在都有自己的特殊的感悟。

 

举例子来说，我作为一个经过哲学训练，有过哲学思维能力，而且又对自己的经历特别关切的一个人。我一个特殊的人，不是你，不是他，而是我这个人。我作为这样一个特殊存在者，我对我的每时每刻的经历，我都有自己的经验和体会。不但有这个体会，而且我对它充满了感情，我对它不断的在生命中一再的去反思，一再的去重复的去考虑，每次考虑都有不同的结果。这样一个经历，使得我有资格、有能力、有兴趣去再现我自己的存在。

 

用哲学的概念和范畴来说，这样一个特殊的，对自己的存在特别关切，会不断的去关怀自己的存在的，这样一个存在者，特殊的存在者，海德格尔把他称之为“此在”，原文叫做“Dasein”。

 

所以每个人都无可逃脱的，在他亲自来到这个世界上，去经历自己的生命历程的时候，他每时每刻都遭遇到，关于你到底做什么选择，你到底要行使什么样的选择的自由的问题。在这个意义上说，也可以说每时每刻，对每个人来说来到这个世界上，他总是要遭遇到生和死的问题。为什么？你选择这个和选择那个，有的时候不是那么，简单地说，只是在一个具体问题上，你选择这个，选择那个，实际上你是在选择你自己要走什么路，你是要怎么生活，你离开你的死亡有多远的问题。这是一个很关键、很重要的一个问题，所以海德格尔特别强调，死亡其实不是一个只有到最后，好像是到年龄老了，好像是活到一定阶段以后，该死，要到没法逃脱自然的安排，你到八九十岁，七八十岁，可能那时候面临死亡。

 

其实存在主义认为不是这样，其实死亡天天每时每刻都伴随着你，就是严格意义上说，他的意思就是说，每时每刻你都有选择生命，生和死的问题，但是生和死的问题在不同的时刻，展现出不同的重要性和它的不同的意义。但总之，所有的时刻都是面临着生和死的问题。

 

在这个问题上，熊伟认为，他说，这个是他的原话，他说，“真自由必然是反身而诚”。什么叫反身而诚？就是对自己很忠诚、很诚实，是什么就是什么。就是自己能够对自己非常明了，我到底是什么样的人，我应该选择什么样的道路？这应该很清楚。而这种清楚只有你反复的，在每时每刻中，你都非常严格的，非常高标准的去思考自己的问题。思考你要选择什么？思考你面对的这个世界到底是什么样？你都能够不放松任何一个时候，去进行分析，进行反省，那么在这个时候，这叫做真正的，就是反身而诚，对自己诚，就是这个意思。

 

他说，“真自由必然是反身而诚，乐莫大焉”。“必须要从‘我在世’开始，以至于‘在到死中去’视死如归”。什么意思？就是这个“在”就是存在，存在到死中去。不但每时每刻，从我在世开始。而且必须要考虑到，每个在世同时又是面临着自己的死亡的问题，关系到自己如何死亡的问题。因为你选择什么，就是意味着你将来怎么死的问题。这是一个非常，也就是说，真正的对自己的存在负责任的一个人，当他去体验自己的亲在的时候，他必须对每一个时刻，他所面临的抉择，做出的选择，看作是自己对生死存亡的一个最大问题。以这样的严肃的心情去看待，你才能够对这个存在，对在世能够有所把握。你才真正的进入到，你是真正的生活，真正的生命，是这样。不然的话你是白过了。

 

所以他说，也是特别提到的，他说，我重复说，“现象学必须从‘我在世’开始，以至于‘在到死中去’视死如归，此亦即活的历史”。这也就是活的历史。“一言以蔽之，海德格尔的现象学是‘在者的在的学问，即存在论’”。“此在”是揭示存在的奥秘的一个钥匙，“此在”是进入到存在的神秘世界的一个入口，在这点上要特别注意。

 

所以熊伟说，“天地之大，谁能‘恬然澄明’地体会到‘我在’，谁就找到‘在’；”熊伟先生用佛教和道教，和老子所说的“恬然澄明”这四个字，来概括的说明通过对于存在，对自己的生存于世，特别关注的人的这种反思和体验，感觉到世界和我的存在的关键，因而真正的领会到原来世界就是如此，生命就是如此，到那个时候，他就是佛教说的，到了一个全然领悟的新的世界。

 

他说“此外在其他任何地方再也找不到‘在’”。再也不找不到存在，“而只能找到‘在者’而已”。在这里，当读者，希望你们在看海德格尔《存在与时间》的部分的时候，要把握此在，但同时也特别提到，这个此在的最根本的、最基本的状态就是“烦”，这个“烦”的原文就是，德文叫做Sorge。熊伟先生特别强调说，“如果说自由属于自己，但也不能忘记与我们‘共在’的‘他人’”。

 

也就是说，自由固然是自己可以做决定的时候，我面对着世界的时候，我到底做什么选择。但是当你选择的时候，固然是你自己选择，但是你不得不面对一个他人的问题。你选择你是要从你自己出发，你有你自己选择的自由。但是就是当你去选择自由的时候，你不能不考虑有他人的存在，这就是说，他人跟你永远是共在。刚才我讲到关于“此在”、“在世”、“存在”的时候，它的最基本形态叫做烦，萨特（Sartre）也同样是这样理解。

 

所以萨特的第一本著作，关于存在主义的第一本著作，是用小说的形式写的，叫做《呕吐》（La Nausée），在1938年写成的。在1934年以前，从1931年到1934年，萨特研究和学习海德格尔的《存在与时间》，而且也学习了胡塞尔的现象学，试图从现象学里面找到一个研究方法，去揭示人生的奥秘。

 

烦就是呕吐的时候的那种感觉，在萨特看来，这是活生生的人，活的个体，对于他在实际生活中所遭遇的每一个现象的这样或那样的生活感应。为什么呕吐？因为我这个个人的在世，在世的每一个时刻，我所面对的各种事情，都不是我这个人所愿意的，都不是符合我个人的喜爱，所以，一切都是令人恶心，令人作呕的。他说，我固然，我作为个体，我此在，我人生在世到这个世界上。但是，我首先是无缘无故的、不知所以然的被我的父母生出来。用他的话来说，被抛在这个世界上。我不知道怎么一回事，我也不知道我父母怎么把我生出来的。把我生出来以后，又面临着一系列的这样一个，我所遭遇到的各种各样，我所不能选择的世界，各种复杂的关系。然后当我自己去选择自己的自由的时候，我又遇到周围的各种各样的他人的约束和他们的干扰。于是，我的存在于世，就成为我不得不选择的那种选择，成为我所讨厌的选择；也就是说，我每时每刻都面临着“被强迫的选择”，我只好在恶心状态中过日子。

 

我无法逃脱跟他人的关系，所以他说这种无法逃脱，就好像是，萨特用一个很形象的话，叫做像黏液一样黏在你的身上。他人就像黏液一样粘在你身上，你要你逃避它不行，你关起门来，你以为你自己在屋里很孤孤单单的，你可以不去见别人，不去跟别人说话，好像你可以逃避他人。事实上你逃避不了。

 

但是简单的只是说“烦”还不够，所以海德格尔他的深刻之处就在于，在《存在与时间》里面，当他谈到，分析此在的、生存于世的这种“烦”的具体的过程的时候，重要的在于他描述了这个“烦”的细节。这个细节是到现在为止，任何人看了以后都会，当你对你的存在和对你的命运非常关切的话，你会感受到他的描述几乎好像就是真的是切合你的状况一样。这种烦是什么烦？就是他这么一系列的产生了，它这个概念一个一个展开，关于在烦的时候什么样的，叫做情态，感情的情，情态。

 

因为欧洲的启蒙运动特别重视理性。19世纪中叶，出现了像波德莱尔这样的一个作家和思想家，对理性的问题提出怀疑，要重新的思考现代性的问题，那么他特别重视关于情感的问题，特别重视情感跟理性之间的矛盾和它的相互渗透。只有通过对情感的深入的去分析，高度重视情感的成分，你才能够更好地理解什么叫理性。因为理性没有孤立的或抽象的、干巴巴的理性。在人生的生命中，所有的理性的发明、理性的思考，都伴随着一系列经历中的情感的变化，带着很深刻的情感。

 

所以在海德格尔的《存在与时间》里面，他尤其重视情感的问题。所以他提出了一个新的概念叫做，德文原文叫Befindlichkeit。特别强调理性和人生在世的遭遇当中，所产生的一种非常复杂的感情，一种生活情态；使得每个人都不得不在生活中，带着不同的生活情态，去面对这个“令人烦恼”的生活世界，人们不得不处理感情因素同理性因素的相互关系，要在生活中一再地面临情感与理性的协调问题，使人陷入理性与情感之间相互协调的难题之中，把人的自由问题，变成非常复杂的生活情态难题。这一点，海德格尔在分析中进行了非常恰当的一个分析，而且可以说扭转了当时西方传统的人性论中对人的看法。