《存在主义》（1）

 

 

 

海德格尔在1927年发表《存在与时间》这本书的时候特别提到，他的存在哲学最重要的贡献就在于把“存在”这样一个最基本的哲学问题重新提出来。存在主义特别强调的是研究作为活现象的存在本身的自我显现

 

 

我首先要跟大家一起分享的和讨论的，是我刚刚在去年年底出版的《存在主义》这本书，这是因为这本书所谈论的问题比较重要，而且也跟我们每个人的生活的命运和我们的生命的命运，又紧紧相关。更清楚地说，这本《存在主义》所讨论的，都是关于人生的基本问题；这个基本问题，在任何时候以及对任何一个人，都是性命攸关的。

 

存在主义这个思潮，早在19世纪末的时候，就已经在欧洲出现了，但那个时候还没有成为一个正式的流行的思潮；当时已经被人们提出来了，主要是结合了当时欧洲社会的动荡和文化的危机，才出现了关于存在主义的一些论题。

 

这些论题的提出，首先是在文学界提出来的，当时丹麦的哲学家Søren Kierkegaard（索伦・克尔凯郭尔），他提出了关于存在主义的一些新的命题。他的新命题主要是认为人生是孤独的。这一命题，他是根据基督教的思想的传统，结合当时欧洲的危机，认为人生是很孤独的，而且充满着忧虑，所以关于，存在主义，所讨论的一些关于人生的问题，特别是关于人到底应该怎么样对待自己的生活？怎么样对待人生中遇到的危机，当遭遇到了各种意想不到的命运的时候，如何去处理，如何去面对？这样一个问题，在19世纪末就被突出地提出来了。Søren Kierkegaard在当时提出了这样一个（问题），能够把它从哲学上加以总结并提出来，宣示了存在主义的最早的呼声。

 

跟这个同时，俄国的著名小说家陀思妥耶夫斯基（Фёдор  Михайлович  Достоевский），也在他的好几本重要的小说里面，特别是《卡拉马佐夫兄弟》（братъя  карамазовы）这本书里面，已经很深刻的描述了，人生在世所遭遇的各种苦难，各种经历，以及这种经历给予人的心理的冲击，使得人对人生的基本态度，产生了所谓忧虑，所谓各种各样的烦恼。

 

所以存在主义应该说是很早就提出来，但是只有到了第一次世界大战爆发的时候，也就是说在1914年到1918年，第一次世界大战的战争的浩劫，给欧洲人带来了极大的冲击的情况下，存在主义才进一步被哲学家重新的进行讨论，并且加以系统的总结。

 

达达主义和超现实主义同样的，都是一个类似存在主义的思潮，跟存在主义几乎是有一个同样的基调，都认为人生不可把握，而且认为社会是很黑暗的。他们几乎都是采取对社会进行否定和颠覆的这样一种态度，而且对人生感到，要活着就必须要反抗，这样一个问题。

 

这样一个思潮产生以后，首先集中在德国和法国，一直到现在，一直在流传开来，而且它在理论上成为了哲学的一个派别以后，它更加深入人心，因为它触动了人类的灵魂本身。所以它不是一个，单纯只是在一个历史阶段中短期的一种思潮。而是已经可以说，把握了人心的最薄弱的那个环节，使得它能够很赤裸裸的，揭露人性中的那些最脆弱的部分。这一点是具有普遍意义的。

 

这本书是为了纪念我的老师熊伟先生。熊伟先生诞辰105年了，这本书的第一章的照片里面，我特别把熊伟老师在跟我合照的照片，把它登在那里面。因为熊伟先生是中国第一位，直接的聆听存在主义大师德国的海德格尔（Martin Heidegger）的中国学者。他30年代在弗莱堡听课以后，又在40年代回到中国。当时也是第一个，把海德格尔的基本思想、他的存在哲学传播到中国的著名学者。

 

熊伟先生作出了重要的贡献，就是他能够把海德格尔用德语表述的艰难的、很艰涩的一些思想，结合中国的传统思想，特别是道家的思想、老子的思想，关于自然无为的思想，结合在一起，然后用中国的语言很准确地表达了。但是现象学尽管难懂，只有把握了现象学的原则，你才能够懂得存在主义。

 

在传统的科学思维、传统的哲学思维中，那些现象是固定不变的一个客观的对象，它是什么就是什么。一个杯子，高度、长度、宽度、形式等等，这都是现成的在那。所以我们的任务似乎就是要去测定它到底是什么样的。是什么样，我们就说什么样。但现象学不是这样，现象学要是让它“现象”出来。所谓要“现象”出来，（熊伟）他说就是，要使得它成为我们的感性的眼睛或智慧的眼睛的对象。感性的眼睛和智慧的眼睛什么意思？

 

后面他又讲，实际上所谓感性的和智慧的眼睛，就是我们的有它自身的生命力的眼睛，我们的眼睛是有它自己的生命的，这样的有生命的眼睛在观看现象的时候，总是带有感情的去看它；而且，在不同的时候看，眼睛所看到的现象，就不一样。所以，我们的眼睛所看到的现象，已经不是一个不动的“主体”去孤立地观看那些“客观”存在于外界，单纯地作为一种与我们无关的“对象”，而是通过我们的有生命力的眼睛的观看，

 

我们所看到的现象，实际上是已经在我们的眼睛与外界现象之间，在我们的有生命的眼睛与同样有自身生命的现象之间，建立了一种活生生的关联。用胡塞尔（Husserl）的话来说，就是构成了活的主体与同样活的客体之间的相互联系，这种联系，既不是单纯的主体性，也不是单纯的客体性，而是在两者之间的相互关系性，是在不同场合中产生的相互关系性；后来，胡塞尔由此特别强调一种“生活世界”的概念，强调任何观察，都是在特定的生活世界中发生，以此试图克服传统主观主义与客观主义的简单对立。这样一来，通过现象学的研究，把观察中的人与被观察的世界现象，搭起一个相互连接的桥梁，强调不同的人在不同的环境中所观察到的现象的差异性和连贯性。

 

海德格尔举例子，梵谷（梵高）画了一幅画，这幅画画得很简单，就是画了一支农靴，一个农民用过的靴子。然后，海德格尔就分析说，因为梵谷自己出身很贫寒，他自己经历了很多的曲折。他做过贫苦的工人，做过煤矿工人，做过给神父做服务的那些，在教会里面服务的小生，总之他经历了很多苦难。而且他后来到巴黎以后，住在巴黎北郊，郊区的农村里，他特别注意到，他所住的很贫寒的咖啡店的楼阁，用很便宜的房租在那边住。梵谷住在那里，对那里产生了感情，喜欢那个地方，虽然远离市中心，但是他能够亲眼看到，在他的咖啡店的小阁楼，看到的一片的麦田，他感到很亲切，因为什么？

 

因为他经常看到，来了到麦田里劳作的那些农民，他们的辛劳，他们怎么样从夏天到秋天到冬天到春天，这么一年春夏秋冬的，一年又一年的辛勤劳作。经历了风雨的吹袭，然后他们的靴子里面，靴子上留下了许许多多的泥巴，这些泥巴记载了穿这个靴子的农民，他怎么样辛劳的劳动。而且同时的也在那里，等于是把辛苦劳动的农民，跟天地之间进行交流，这样一来，农民在种地的时候，他自己的这种生活的经历，他的情感，对这个世界的看法，都活生生的展现在那个靴子上。靴子上的每一个洞，每一个泥土，每个不同的痕迹，它的水汽也好，它的灰尘也好，都很形象地显示了、再现了农民的、他亲历的生活。

 

所以这就是，通过这个靴子，海德格尔做了很深刻的分析，说那个靴子不是死的，不是仅仅作为对象的靴子。因为作为对象的靴子，人人都看出是一个靴子，但是那个靴子当我看的时候，当梵谷看的时候，你看的时候都不一样。因为你们不同的人生、经验，使得你对出现在你面前的这个靴子，产生了不同的效果。那么这个靴子就很自然的在你面前，好像是一个活生生的在那边，一个活的物，在那边展现出来。这就是它所谓的现象，是吧？现象，每次在不同的时候，在不同的人面前，都以不同的人和不同的生活经历作为不同的背景，以不同的方式“显现”出来。这就是现象学的一个非常重要的原理。只有把握了这个原理，你才能够懂得，为什么存在主义研究人生的时候，必须要通过现象学这个方法，所以这是一个很重要的（原理）。

 

所以他说，这就是现象学所提到的，关于现象学研究的是“事情本身”。因为胡塞尔曾经对现象学做了一个概括，说现象学无非就是要回到“事情本身”。所以现象学的“事情本身”，就是要使各种不同的现象，在我们面前和当下“现象出来”，活生生地“显现”出来。

 

熊伟先生把这个“现象出来”，用他的自己的话把它说出来。让我们再说一遍，他说，所谓“现象出来”，就是，他说了，“要让现象‘在出来’”。“在出来”三个字，这个“在”就是“存在”，把它简写叫“在”。因此，“在”是活的，是因时因地而变的。要现象“在出来”，就是要现象存在出来。所谓现象存在出来，就是现象自己显现自己。所以在这个意义上说，所以，我说在，也就是存在，是自我生成的显现过程。而“在”的这种自我显现，就是存在本身。一切存在，都是自我显现的现象，也正因为这样，一切现象，通过它自己的自我显现，显示出它的活生生的性质；不仅在不同的环境，而且，对不同的观察者，面对不同的现象，这个观察者，他都以不同的姿态和不同的方式，把不同的或现象，“显现出来”。

 

由此可见，一切现象，由于都是自我显现，绝不是如同自然科学所研究的“客观对象”那样，都是统一的客观对象；这样一来，真正的现象，它们不可能都是千遍一律的，更不是死板不变的“客体”。

 

他特别强调，熊伟先生说，只有通过“在”的自我显现，一切在者才有可能存在于世。这句话又是很重要，因为在这里面涉及到，存在主义所说的“存在”这个概念和“存在者”的区别。存在者，注意，就多一个字。存在和存在者的区别等于是，现象学和存在主义同传统的形而上学思考、同传统的科学思考的区别。为什么这么说？存在主义和现象学特别强调的是，现象学和存在主义都是研究存在本身，研究作为活现象的存在的自我显现。在这里，存在本身自我显现，所以它特别强调存在是活的，是有生命的，是存在自己存在出来；它既不是存在者，也不是被传统形而上学所扭曲的那种从现实的存在抽象出来的某种“本体”。存在它自己显出来，而它这个显出来，是在我跟它的关系中发生的。这是现象学和存在主义的基本原则。

 

但是科学思维不是这样。科学思维把它当作认识的对象，认为这个“在”不是存在，而是存在者，它用存在者来代替存在。为什么？因为这个杯子，如果说在科学研究中，可是我一再说，这个杯子是作为对象，它不是存在本身，在科学思维面前，它是一个存在者，一个已经在那里存在的存在者，作为一个客观的对象，它存在在那里。现象学和存在主义所关心的，不是作为存在者的现象，而是作为存在本身的现象。

 

所以海德格尔在1927年发表《存在与时间》（SEIN UND ZEIT）这本书的时候，他特别提到，他的存在哲学的最重要的贡献就在于，把存在这样一个最基本的哲学问题，重新提出来。而“存在”这个问题，从古希腊，就是公元前六世纪以后，由于苏格拉底和柏拉图，把他们之前，希腊的自然哲学的那种自然思考的方式，把它给篡改成为，改变成为以人为主体的一种认识真理的方式，存在就因此变成了作为对象的存在者。

 

由于柏拉图等人的这种旋转，把“存在”最重要的一个哲学问题，把它变成为存在者的问题。这样一来，就把“存在”这样一个原来最基本的希腊的最早的问题，把它给忘记了2000年。所以存在主义的问题，就是要重新的把这个存在提出来，要去一再强调，哲学研究的对象不是存在者，不是现成的现象，而是存在本身。而所谓存在本身就是，这个“存在”是靠它自己“在”出来，靠它自己的显现显象出来，是这样的。