《存在主义》（3）

 

 

 

海德格尔一方面强调存在必须要通过此在的自我诠释去把握，另一方面在这个基础上，进一步提出了关于“语言是存在的家”，这样一个基本论断。因为人（此在）是唯一能够通过语言去把握存在的存在者

 

 

在海德格尔进行长期的研究之后，他提出了一个非常重要的方法，就是把诠释学纳入到存在哲学里面，纳入到存在论里面的基本的内容，作为存在论的基本内容。希腊神话中赫尔墨斯在传递神谕的时候，赫尔墨斯也承担了对各种神谕进行解释的权利。所以诠释学的原意，就是Hermeneutik，就是从Hermes。这个赫尔墨斯，诠释的神的名字，作为基本的基干、词干，然后衍生出来的。

 

但后来，到了基督教统治整个欧洲的时候，诠释学又变成了对《圣经》文本进行诠释的一种方法。这个方法在14到15世纪的时候，由于基督教的改革，特别是后来马丁・路德对《圣经》做了新的诠释。他特别强调，基督教的原意是通过教徒根据他个人的理性和他对自己的生活的体会，对《圣经》的每一句话进行自我诠释。所以教徒不应该把天主教会对《圣经》的诠释，把它作为一个神圣不可侵犯的教条来理解。

 

但是到了18世纪的时候，启蒙运动和浪漫主义兴起以后，德国的神学家和哲学家施莱尔马赫（Friedrich Schleiermacher, 1768-1834）又把这样一个原来意义上的，来自古希腊和罗马教会的诠释学改为对于文本的诠释的学问。那是施莱尔马赫所确定的。但是现在到了海德格尔这里，由于海德格尔特别强调，研究存在必须通过此在对存在的体会去进入到存在的本质。所以这就涉及到此在，它作为一个特殊的一个个人的亲在，他对自己的生活经历有自己特殊的体会。而且他有一种特殊的语言表达的能力，把自己亲在所经历的感悟，通过自己的特殊的、充满着自己的情感的语言、生活的语言，来表达出他对生存的经历的感受。这也就是他对存在的理解。

 

所以在海德格尔那里，诠释学从此以后，就从对文本的技术性的诠释变成为存在论的诠释。这是一个重大的转折。而且在西方的思想史上，这个贡献是很大的。就是在海德格尔这样的一个思想的指导下，海德格尔的学生,Hans-Georg Gadamer,伽达默尔，后来在20世纪60年代的时候，他进一步明确的提出了关于本体论的诠释学的一个新的转折。而且伽达默尔由于发表了《真理与方法》这本书，把本体论诠释学和哲学诠释学进一步扩大，变成为人文社会科学的一个新的基本逻辑，这是后话。

 

但是在这里我要谈到的是此在对亲在的体会，通过他自己的自我诠释来表达对存在的理解。这是在海德格尔的《存在与时间》里面特别强调的。这一点我们要特别重视。也就是说，我们自己也必须要意识到这点，要对存在、对于人生在世有所理解，而且对这种理解能够不断的总结、不断的改进、不断的提升。通过这种提升来进一步感悟自己的对人生的的理解，也就是说提升自己的对存在的理解，那么必须要特别重视，关于对自己的在世过程的诠释，这样一个方法。

 

海德格尔特别提到说，“此在”是通过自我言说来表达和不断提升自己对亲在的体验的。因此此在的自我言说、自我诠释，是此在再次生存的一个基本途径、基本方法、基本态度。就在这个诠释过程中，一方面表现了此在对世界的看法，对自己的生存和存在的理解，另一方面也体现了此在通过语言这个通道跟存在发生关系。在这里，就在这一点上，海德格尔特别强调，存在和语言的关系，人是一个唯一的，能够通过存在、能够通过语言去把握存在的这样一个存在者，这样一个存在。

 

所以必须要看到，能够如何通过自我表述、自我展现、自我言说来去临近、靠近，越来越靠近存在的本质。这是人有这个本事。他可以通过语言的表述、通过语言的体会的诠释，越来越深入的到存在的神秘的内部，去了解存在到底是什么。因此，海德格尔后来就是，一方面强调存在必须要通过此在的自我诠释去把握，另一方面他进一步在这个基础上，提出了关于“语言是存在的家”，这样一个基本论断。他特别提到说，Die Sprache ist das Haus des Seins。

 

“语言是存在的家”这句话，这句话是海德格尔后来在1927年发表他的《存在与时间》之后，在30年代之后，慢慢的进一步对存在、对存在语言的问题，进行了更深入的专门的研究。海德格尔越来越意识到，通过这一点意识到，要了解存在必须研究语言。因为前面已经说了，要了解存在必须通过此在，但是此在是唯一的一种能够同时了解和把握语言的艺术的存在，所以语言就成为了此在进入到存在的内部。它的进入到语言，通过语言进入到存在的家的内部，去了解存在的这样一个唯一的存在。

 

他特别强调，为了了解语言是存在的家，有必要对于存在有深刻的把握，同时又对语言有深刻的把握，这样一个存在者进行研究。这样一种对语言和存在同时有深刻把握的是什么呢？是谁呢？他认为是诗人。

 

诗人，Le Poète。他说，诗人之所以成为诗人，就在于诗人最懂得通过语言去把握存在。诗人之所以能够通过语言去把握存在，是因为诗人他最深刻的把握了存在的本质，他同时又能够通过他的语言，去把存在的本质表达出来。所以在这个意义上说，他后来，海德格尔特别强调，要特别重视研究诗歌，研究诗的语言。在这当中，海德格尔后来就特别越来越热爱德国天才的诗人――荷尔德林（Hölderlin）。

 

《存在主义》这本书的第四章，海德格尔进行哲学思想的有关诗歌的这部分，我在这里写了不少。在这里我顺便列举了一下。海德格尔特别提到，他说“语言就是语言”，这句话好像是同义反复。但是他特别强调“语言就是语言”，但前面的语言和后面的语言不一样。当说“语言就是语言”的时候，前面说的语言是指的一般人所理解的语言，但是后面的“就是语言”那个语言，后一个语言，他强调的是真正的语言。

 

所以“语言就是语言”。但是“语言就是语言”并不是所有人都明白。为什么“语言就是语言”？在这里海德格要强调的是说，语言就是那个真正作为存在的语言。语言就是作为存在的家的语言。他要说的是这个。所以当他说，语言本身，既非语言之外之他物，使语言成为语言，语言之为语言才使我们处于无底的深渊之上。所以他说，语言它的奥秘不是通过语言之外的其它物向我们展示，而是语言本身显示了语言的奥秘。

 

因为语言这个东西，只要是你有思想的话，当你使用语言的时候，你会感受到语言的那种既容易又难的这样的一个悖论。在语言中，在你使用语言的艺术中，你会体会到语言跟我们的生存，跟我们的生存于世的这样一个感受，有着非常深刻的然而是非常复杂的关系。有的时候我们想要用语言表达我们对生活的感受，但是恰恰是语言本身，又限制我们去表达对生活的感受。因为我们感受到说，用语言不容易，就好像我们生活在世界上不容易一样。你不要以为说，当我遇到一种处境的时候，我好像就可以很自在地表达我的感受。其实不然。你如果要真正地表达你的感受，你就会感受到，用语言去表达你的生活感受是非常难的，难到比登天还难。

 

所以他前面引用了哈曼（Johann Georg Hamann）的一封信，他特别提到，语言这个东西别小看它，好像我们人人都在讲话。但实际上语言是当你好好的去体会、去理解的时候，当你把语言跟你的生命连在一起的时候，你会感受到语言是一个无底的深渊，是一个没法把握的一种东西。他引用哈曼的一封信提到说，他说，语言这种东西弄得我们无法表达我们所要表达的东西。在这段话里面，他们特别强调，语言本身的强大的威力和它的价值，就在于它能够为我们人类的思维、精神活动以及一切属于人类属性的因素，提供一个永无边界、永无止境的线索，使得我们进入到一个无限广阔的维域。但是恰恰是因为这样，所以它既没有底基，也没有“他物”的限制，它就是不受一般存在物的时空限制的“存在”本身。

 

因此，语言是一个什么呢？是一个既靠近你，但同时又非常远离你。你要把握它，你要使用它，好像随手可得，但是你要真正的用语言去表达你的心里的感受的时候，你就感受到语言又是很难的，是需要一个你对你的生存有深刻的理解，有一种非常恰当的，就好像前面熊伟老师所说的，要对生活对存在一种恬然澄明的一种感受、感悟。就好像佛教所说的，你要真正的能够成佛，跟那个说，人人都能成佛，但是你真的是哪一个时候，你突然感受到，原来生活就是如此的时候，这个时候你才懂得你的这个世界到底是什么。而且也就在这个时候，你才懂得，其实世界的本质，我不用语言表达，我自己都把握了。